Библия каноническая синодальный перевод. Синодальный перевод

3.338. Анатолий (anatvk@???.lv) пишет: "Я как православный верующий думаю, что составители канонического текста создали логически полную структуру, а для более глубокого понимания смысла стиха (а не только для связи различных частей Писания) были введены параллельные места. Православная Библия имеет некоторые отличия от Синодального издания: -в пунктуационном плане; -в отсутствии в начале каждой главы оглавления; -в сокращениях названий книг и др. Насколько серьезны эти расхождения для православного? Ведь оглавления в начале каждой главы в Синодальном издании и нумерация, данная в Православном варианте, не совпадают, т.е. разбиты на разные смысловые группы. Полезно ли православному верующему изучать Писание по интернет ресурсу http://home.delfi.lv/anatvk (не есть ли это извращение, и не будет ли это зачтено мне в вину), или он (ресурс) предназначен для других конфессий?"

Вначале определенные соборы верующих составили канон Священных Писаний Ветхого и Нового Заветов (в разное время). Эти Писания состояли из книг, написанных на древних языках - еврейском, арамейском, греческом. Письмо было цельным, без пунктуаций, без разделений на предложения, главы, стихи, и тем более, без оглавлений и параллельных мест. Все это дополнялось с течением времени. Причем, если раздеоение на главы и стихи еще можно назвать канонизированным (хотя правильнее было бы сказать "стандартизированным", потому что в этом делении нет "святости" или "богодухновенности"), то оглавления и параллельные тексты - это чисто редакторская обработка.

Синодальный вариант и Православный вариант - это абсолютно одно и тоже, потому что Синод, благословивший Синодальное издании Библии, является правящим Синодом Русской Православной Церкви. Возможно, Вы хотели сравнить Церковно-Славянскую Библию с Русской; или Дореволюционное издание с твердыми знаками и "ятями" сравниваете с современным изданием; или Каноническое (протестантское) издание с Синодальным (неканоническим)? Уточните пожалуйста. А пока я кратко укажу на основные различия упомянутых мной изданий.

Церковно-Славянская Библия - Русская Православная Церковь считает церковно-славянский язык предпочтительным для богослужения и чтения Библии. Но так как он менее понятен людям, то допускается использование русского языка в проповеди. При этом вся разница в тексте Библии - это перевод.

Дореволюционное издание - в русском языке существовало несколько дополнительных букв алфавита и некоторые правила орфографии, которые устарели и были оставлены. Это нисколько не влияет на сам текст, и даже на его звучание (произношение). Различие видимо только в написании.

Синодальная Библия - содержит неканонические (апокрифические) книги и дополнения к книгам, а также вставки и разночтения в тексте Ветхого Завета, которые отсутствуют в еврейском оригинале, но присутствуют в греческом варианте Ветхого Завета. Такие вставки помечены прямоугольными скобками .

Каноническая Библия - отличается от Синодальной только отсутствием неканонических дополнений и вставок из греческого текста. Весь остальной текст абсолютно идентичен.

Имеются еще и современные переводы Библии и Нового Завета. Эти современные переводы имеют некоторые преимущества, но их точность перевода следует еще установить. Потому они не являются авторитетными и общепризнанными (по крайней мере, пока еще не являются таковыми).

Могут быть самые разные издания Библии, как с оглавлениями, так и без них; как с параллельными местами, так и без таковых; с приложениями, картами, комментариями, и безо всяких приложений. Все эти дополнения имеются только для удобства использования Библии, но никак не влияют на ее текст и ее Богодухновенность. Параллельные места - это частное дополнение, не являющееся частью текста Библии, и призвано служить только удобству пользователя Библии. Есть самые разные наборы паралледьных ссылок, составленные разными людьми. Используйте любой из них.

Священное Писание можно изучать в любом виде, если только в нем не искажен сам текст. Иногда люди прилагают к нему комментарий, неверно толкующий само Писание. Тогда можно прийти к заблуждению, а не к истине. Но если изучать только текст, то в этом нет ничего предосудительного. Что же касается приведенного Вами ресурса - это вполне нормальная электронная Библия, каких много. Я пользуюсь другой Библейской программой, но все отличие подобных программ в том, что они имеют разное удобство пользования и разную стоимость. Библия всегда одинакова для всех конфессий, потому нет надобности бояться того, что изучение Библии как-то навредит Вам.

Читайте еще по теме "Библия. О Книге книг":

Спрашивает Максим: Здравствуйте, хочу Вас спросить является ли Библия канонического синодального перевода равнозначной во всех смыслах с Библией в современном переводе.

Отвечает Андрис Пешелис.

Здравствуйте, Максим!

В моем понимании из переводов Библии на русском синодальный перевод самый лучший.

Правда, необходимо знать ньюансы.

Например, Ветхий Завет в синодальном переводе переведен с древнегреческой Септуагинты.

Поэтому нуммерация Псалмов в синодальном переводе не совпадает с нуммерацией в других переводах Библии и местами необходимо уточнять содержание текста по древневрейским текстам, например, в книге Даниила 9.гл. переведена с наводкой на интерпретацию пророчества, на что указывают еврейские комментаторы, что этот перевод уж слишком христианизирован.

В Откр. 1:10 в синодальном переводе переведено: "в день воскресный", а в древнегреческом там написано: "в день Господен".

В основе синодального перевода Нового Завета лежат древнегреческие рукописи большинства (их около 5000), которые использовали также и реформаторы для переводов Библии, например их использовали для перевода на немецком Лютера, английской Библии короля Джеймса, итд., но эти древнегреческие рукописи больше не используют в современных переводах Библии!

В том числе и в современных переводах Библии на русском!

Эти рукописи большинства сегодня считают испорчеными потому, что они слишком подозрительно совпадают между собой и не предлагают спектр разночтений, как те "самые лучшие", но самые древние 25.

В современных переводах используют синтез 25 древнегреческих рукописей, которые во время Реформации не использовался. Во время Реформации одна из самых лучших рукописей, в понимании современных переводчиков, лежала в архиве Ватикана - Ватиканский кодекс. Он в чтениях текста не совпадает даже с латинской Вульгатой, которую Лютер не переводил, потому что считал ее неточной. Другая самая лучшая рукопись во время Реформации лежала в мусоре монастыря на Синае - Синайский кодекс.

Эти рукописи не использовались для перевода русского синодального перевода, поэтому она содержит все слова Нового Завета. Для современных переводов на русский используют рабочий текст Нового Завета на древнегреческом, который на 2200 слов короче чем тот с которого переводили синодальный перевод.

В моем понимании переводить необходимо все слова текста, но в современности эту мысль не поддерживают, а считают, что необходимо переводить смысл, или мысль, а не все слова.

Для православных важно чтение, прежде всего канонического текста, используемого при богослужениях. Кроме глубокой укоренившейся традиции осмысления Слова Божьего на Руси именно посредством церковно-славянского текста(впрочем, мало отличающегося от греческого), здесь еще имеет значение, следующее обстоятельство. Библия (в РПЦ принят т.н. Елизаветинский текст) является необходимым атрибутом при совершении церковных таинств и связано с церковными клятвами, присягами, обетами, будь то приносимых православными ежедневно (при чтении молитв), также приносимыхправославными при святом крещении или приносимых на этом тексте священством церковных священнических присяг.

В связи с этим обстоятельством изучение и осмысление Закона Божьего, опираясь именно на этот текст, является делом для православных (ортодоксов) не только необходимым, но и спасительным, ограждающим его от многих духовных соблазнов, а вот апелляция к текстам иным, безусловно, таит в себе ряд опасностей. Основная опасность таится для толкователей, приносящих присяги на одной Библии, вдруг начинающих следовать нормам, утверждаемым другими текстами. Все это, как Вы понимаете, очень близко кклятвопреступлению.

Вместе с тем, в культурный оборот русского читателя сравнительно недавно был введен т.н. синодальный библейский текст и уж совсем-совсем недавно целый букет всевозможных библейских переводов и толковников. Порою даже может показаться, что синодальный перевод это только более доступное, более приближенное к русскоязычному читателю текст канонической Библии. Это, разумеется, совсем не так.

Культурное значение синодального теста в российской среде, несомненно, очень велико, а вот смыслы, зачастую, передаваемые этим текстом, увы, отстоят оттого, что принято называть Словом Божьим, весьма далече. Детальное сравнение этих двух текстов позволяет сделать вывод о том, что в синодальном тексте предпринята попытка системного искажения смысла Св. Писания, практически по всему объему текста, как по книгам ВЗ, так и по книгам НЗ.

И, тем не менее, чтение синодального теста считается делом совершенно необходимым и важным. Только в сравнениипостигается направление развития лжеименного разумения человеческого, его совершенно необязательного блуждания в поисках правильных смыслов и в "открывании воли Божьей". Синодальный текст, если пристально вглядеться взамысел исказителей, задает тот вектордеградации церковного и государственного устройства исопутствующие этомунравственное разложение человечества, называемое популярным словом - апостасия.

«Многие верующие православные люди покупают Библию, которая издана Российским Библейским Обществом в Москве, что явствует из надписи на титульном листе издания. На оборотной стороне титульного листа стоит благословение святейшего патриарха московского Алексия II, т.к. Библия является перепечаткой издания московской патриархии. Но “Российское Библейское Общество” печатает и распространяет не только Русский Синодальный перевод Библии, имеющий благословение Православной церкви.

А что структурно представляет из себя организация, именуемая Объединенные Библейские Общества? Это международная “экуменическая” организация, членами которой являются Библейские Общества США, Англии, Шотландии, Голландии, Канады, Австралии и других стран, которые делают отчисления в бюджет Объединенных Библейских Обществ. Из этих отчислений, составляющих десятки миллионов долларов, даются деньги на деятельность тех “библейских обществ”, которые, не имея своих собственных средств, живут за счет подачек, позволяющих им продавать Библии и другие издания по сильно заниженной цене, что позволяет держать монополию на издание и продажу Библии. Примеромможет служить Российское Библейское Общество, ни одно слово в названии которого не является правдой . На самом деле оно представляет из себя филиал Объединенных Библейских Обществ, т.е. католической миссии за экуменической ширмой. Объединенные Библейские Общества, фиговым листком для которых в России является вывеска “Российское Библейское Общество”, пытаются привлечь к сотрудничеству как можно больше православных, так как внедрять католицизм в Православную Церковь удобнее всего изнутри. Их особенно интересуют преподаватели Православных Духовных Академий и Семинарий. Если завербовать преподавателя Православной Духовной Академии или Семинарии, то он будет тихо отравлять студентов-семинаристов, а те, став священниками, будут распространять католическую ложь среди своих прихожан

Апостол Павел говорит нам: “Всё Писание богодухновенно” (2 Тимофею 3:16), и апостол Петр учит, что “изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Петра 1:21). Таким образом, Священное Писание написано по наитию Святого Духа. Сам Господь сказал: “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Матфей 24:35). Искажать Писание начали уже в первом веке, о чем пишет апостол Павел: “Мы не повреждаем слова Божия, как многие” (2 Коринфянам 2:17). Из этих слов явствует, что подлоги широко распространились уже во времена первых христиан, причем апостол Павел отмечает, что фальсификаторов было множество. О том же свидетельствует апостол Петр, говоря, что послания апостола Павла “невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания” (2 Петра 3:16). Вот пример подобных подмен. Канонический православный текст читает так (Евангелие от Марка 1:1,2): “Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков...”. Далее следуют две цитаты из Ветхого Завета: первая — из книги пророка Малахии, вторая — из книги пророка Исаии. Но некий “сведущий” еретик, во след которому идут католики, опознав второй из цитируемых стихов как принадлежащий пророку Исаие, решил “поправить” Святого Духа и заменил в Евангелии от Марка (глава 1 стих 2) слова у пророков на слова у пророка Исаии.

Те, кто изготовляют или распространяют искаженный текст Писания (либо причастны к этому), являются распинателями Господа Иисуса Христа. Такназываемое “Российское Библейское Общество” есть не что иное, как жертвенник сатаны, на котором распинают Господа. Каждое издание искаженного текста Нового Завета является жертвоприношением сатане, хоть внешне оно и кажется бескровным! Руки служителей сатаны в крови Господа!»*

Так же поможет разобраться в этом вопросе книга «Две Библии- два пути», где очень подробно разбираются различия канонического текста Православной Церкви и синодального перевода.

*-Антон Иванов «Тайна подмены Священного Писания в России»

Долгое время на территории бывшего Советского Союза использовался только один - Синодальный - перевод Библии. Обусловлено это было как политикой всеобщего атеизма в стране, так и главенствующим положением православной церкви, синодом которой и был одобрен этот перевод. Вследствие такого положения вещей в сознании общества укоренилось представление о том, что Синодальный перевод - это настоящая Библия (чуть ли не оригинал), а все другие переводы - это что-то новаторское и не заслуживающее доверия.

Так ли это? Насколько точен Синодальный перевод Библии? И зачем вообще нужны разные переводы?

Первые переводы

Древняя история переводов Библии на русский язык не такая уж и богатая. Первый из них был выполнен братьями Кириллом и Мефодием, которые жили в IX веке. Причем сделан он был с греческой Септуагинты. А значит, перевод уже был двойным: сначала с древнееврейского языка на греческий, а уже с греческого на старославянский.

В 1751 году императрица Елизавета распорядилась, чтобы этот перевод перепроверили и при необходимости исправили. Так появилось издание Библии под названием «Елизаветинская», которым православная церковь и по сей день пользуется на своих богослужениях.

Труды Макария

В 1834 году православный архимандрит Макарий начал работу над переводом Библии, которая длилась на протяжении десяти лет. Он переводил текст напрямую с древнееврейского языка и уже в 1839 году представил часть своей работы на рассмотрение Синоду. Ему было категорически отказано в ее издании. В чем же была причина? Членам Синода не понравилось, что архимандрит Макарий принял решение использовать в основном тексте личное Имя Бога там, где оно встречается в оригинале. Согласно церковной традиции, его везде следовало заменять титулами Господь или Бог.

Несмотря на столь категоричный отказ, Макарий продолжил свою работу. Однако начали публиковать ее лишь спустя 30 лет. И то лишь частями, на протяжении семи лет, в журнале «Православное обозрение». Следующий раз этот перевод, извлеченный из хранилищ Российской Национальной Библиотеки, увидел свет лишь в 1996 году.

Работа над Синодальным переводом

Как ни парадоксально это звучит, но отвергнутый советом Синода перевод Макария послужил незаменимым подспорьем в подготовке обновленного перевода, известного сегодня как Синодальный перевод Библии. Все попытки подготовки других переводов пресекались со всей строгостью, а готовые работы подлежали уничтожению. Долгое время велись споры о том, надо ли вообще предоставлять пастве обновленный перевод или оставить только старославянский вариант.

Наконец, в 1858 году было утверждено официальное решение о том, что Синодальный перевод будет полезен пастве, но на богослужениях следует продолжать пользоваться старославянским текстом. Такое положение вещей сохраняется и до нынешнего момента. Полный Синодальный перевод Библии был издан только в 1876 году.

Зачем нужны новые переводы

Более века Синодальный перевод помогал искренним людям получить знания о Боге. Так стоит ли что-то менять? Все зависит от того, как относиться к Библии. Дело в том, что некоторые люди воспринимают как какой-то магический оберег, считая, что само лишь присутствие этой книги в доме должно производить какое-то благоприятное действие. И, следовательно, дедушкин фолиант с пожелтевшими страницами, в тексте которого пестрят твердые знаки (это одна из бросающихся в глаза особенностей старославянской грамматики), будет, конечно, настоящим сокровищем.

Однако если человек понимает, что истинная ценность не в материале, из которого сделаны страницы, а в информации, которую несет текст, тогда он отдаст предпочтение понятному и легко читаемому переводу.

Лексические изменения

Любой язык со временем меняется. То, как говорили наши прадедушки, может быть непонятно нынешнему поколению. Поэтому и возникает потребность в обновлении перевода Библии. Вот примеры нескольких которые присутствуют в Синодальном переводе: персть, перст, блажен, муж, рамена, пакибытие. Понятны ли вам все эти слова? А вот и их значение: пыль, палец, счастлив, человек, плечи, воссоздание.

Библия: современный перевод

В последние годы появился целый ряд современных переводов. Среди них наиболее известны следующие:

• 1968 г. - перевод епископа Кассиана (Новый Завет).
• 1998 г. - восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет).
• 1999 г. - «Современный перевод» (полная Библия).
• 2007 г. - «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия).
• 2011 г. - «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Новый перевод Библии позволяет сосредоточиться на смысле написанного, а не вчитываться в непонятный текст, словно в древние заклинания. Однако тут тоже кроется ловушка для переводчиков, ведь желание донести смысл сказанного понятным языком может повлечь за собой личные интерпретации и толкования. А это недопустимо.

Не относитесь небрежно к выбору того, какой перевод Библии использовать для личного чтения. Ведь в Слове Бога утверждается, что он разговаривает с нами со страниц этой книги. Пусть же его слова звучат без искажений!

Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров.

Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Филарет, будущий Московский святитель. Отставка Голицына в 1824-м году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, первыми из которых были митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский) и новый министр просвещения адмирал А. С. Шишков, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость какой-либо Библии для русских читателей, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества.

Более чем на три десятилетия всякая официальная работа над переводом стала невозможной. Однако насущная потребность в нем никуда не делась, церковнославянский текст все же не мог удовлетворить всех: достаточно сказать, что А.С. Пушкин читал Библию по-французски. Поэтому продолжалась и неофициальная работа над переводами.

Здесь следует упомянуть прежде всего двух человек. Первый – это протоиерей Герасим Павский, ставший еще в 1819-м г. основным редактором первого официального перевода. Затем он преподавал древнееврейский язык в С-Петербургской Духовной Академии. На занятиях широко использовались подготовленные им учебные переводы некоторых пророческих и поэтических книг Ветхого Завета, где, помимо всего прочего, отрывки из пророческих книг располагались не в каноническом, а в «хронологическом» порядке, в соответствии с представлениями некоторых ученых того времени. Переводы показались студентам настолько интересными, что их литографические копии стали расходиться за пределами Академии и даже Санкт-Петербурга.

В результате в 1841-м г. по доносу на переводчика было проведено синодальное расследование. О. Герасим остался в Академии, но о всякой переводческой деятельности должен был на долгое время забыть. Впоследствии в журнале «Дух христианина» в 1862 – 1863 гг., уже в ходе подготовки Синодального издания, вышли его переводы некоторых исторических книг Ветхого Завета и Притчей. О. Герасим был последовательным сторонником перевода только с еврейского Масоретского текста, который в те времена ученые обычно отождествляли с оригиналом Библии .

Другой переводчик того времени – преподобный Макарий (Глухарев), просветитель Алтая. Живя в основанной им миссии в алтайских предгорьях, он не только переводил Писание на язык местных кочевников (потомки которых сегодня сохраняют о нем самую теплую память), но и думал о необходимости русского перевода Ветхого Завета. Перевод Нового Завета и Псалтири к тому моменту уже существовал, хотя более не печатался и не распространялся, поэтому не случайно вся переводческая деятельность в ту пору была направлена на восполнение пробела в ветхозаветной части Писания. Для начала о. Макарий написал о своих предложениях митрополиту Филарету, но поскольку ответа не было, он с 1837 г. приступил к самостоятельной работе, отчасти пользуясь литографиями Павского. Результаты своих трудов он сначала отсылал в Комиссию духовных училищ, а затем и непосредственно в Синод, с приложением своего письма.

Тон его послания к Синоду – под стать книге Исайи, которую оно сопровождало.

О. Макарий обличает Синод за нежелание порадеть в деле духовного просвещения России, называет бунт декабристов, наводнение в Петербурге и прочие бедствия прямым следствием этого нерадения. Те же слова повторяет он без стеснения и в письме самому императору Николаю I! Ответом была не слишком тяжелая епитимья… и сданные в архив черновики переводов. Впрочем, митрополит Филарет после этой истории обратил внимание на о. Макария и написал ему подробный ответ, суть которого сводилась к одному тезису: еще не настало время для этого перевода.

Однако о. Макарий продолжил работу и перевел полностью , кроме уже давно изданной Псалтири; его переводы уже после его смерти были напечатаны в

«Православном обозрении» за 1860 – 1867 гг. и использовались при подготовке Синодального издания. Эти переводы полностью следуют древнееврейскому тексту.

С какого языка переводить?

Во времена царствования Николая I, когда практическая работа по переводу могла носить только частный характер, митрополит Филарет разрабатывал теоретические основания для будущего перевода. Особую роль сыграла его записка к Священному Синоду «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания » (1845 г.) – по сути, методологическая основа будущего Синодального перевода.

Как мы видим, для большинства переводчиков того времени вопрос о текстологической основе для перевода Ветхого Завета просто не стоял – они брали дошедший до нас древнееврейский текст. В то же время всем было ясно, что традиционным текстом Православной Церкви всегда был «перевод семидесяти толковников» (Септуагинта), с которой в свое время был сделан и церковнославянский перевод. Нельзя сказать, чтобы другие варианты текста всегда отвергались: так, при подготовке первого полного издания Библии на Руси, т.н. «Геннадиевской Библии» 1499 г. использовался и латинский перевод, и отчасти даже еврейский Масоретский текст. Но все же Масоретский текст традиционно принадлежал скорее синагоге, чем Церкви.

Митрополит Филарет предложил своего рода компромисс: переводить еврейский текст, но дополнять и даже править перевод (в догматически значимых местах) в соответствии с Септуагинтой и церковнославянским текстом. Именно так и было решено поступить, когда на заседании Синода по поводу коронации Александра II (1856 г.) с подачи митрополита Филарета было принято решение возобновить перевод Библии на русский язык. Впрочем, это решение не означало начала работы, ведь у проекта было немало противников. К их числу относился, к примеру, Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров).

Аргументация противников перевода практически не менялась со времен адмирала Шишкова: церковнославянский и русский суть разные стили одного языка, к тому же первый объединяет разные православные народы. «Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч.!» – восклицал митрополит Филарет Киевский. Кроме того, широкое знакомство с библейским текстом могло, по его мнению, способствовать развитию ересей, как это и произошло на родине библейских обществ, в Англии. Вместо перевода предлагалось исправлять отдельные слова славянского текста и обучать народ церковнославянскому языку. Кстати, такое же решение предлагалось и для «инородцев», в отношении которых оно выглядело совершенно утопично. Разделял эту позицию и оберпрокурор граф А.П. Толстой.

Спор двух митрополитов Филаретов, Московского и Киевского, стал предметом подробного обсуждения в Синоде, и в 1858 г. он подтвердил решение двухлетней давности: начать перевод. Император утвердил это решение. В результате в четырех Духовных Академиях (Петербургской, Московской, Киевской и Казанской), которым и было поручено это начинание, были созданы свои переводческие комитеты. Их труды утверждались епархиальными архиереями и затем Синодом, который полностью посвящал этому делу один из трех своих присутственных дней. Затем свою редактуру вносил Святитель Филарет Московский , который фактически был главным редактором этого перевода и посвятил работе над ним последние годы своей жизни (он скончался в 1867 г.). Наконец, текст окончательно утверждался Синодом.

Таким образом, в 1860 г. было издано Четвероевангелие, а в 1862 г. .

Разумеется, это был новый перевод, ощутимо отличавшийся от изданий начала XIX в. При подготовке Ветхого Завета использовались как уже существующие переводы о. Макария, которые были серьезно отредактированы, так и заново подготовленные тексты. С 1868 г. по 1875 г. публиковались отдельные сборники ветхозаветных книг.

Работа над ними велась в соответствии с принципами «Записки» митрополита Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: за основу был взят традиционный византийский вариант текста, который, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т.н. Textus receptus , т.е. «общепринятый текст»), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные «для ясности и связи речи» слова были выделены курсивом.

Итак, в 1876 г. была, наконец, издана полная Библия, получившая отныне название Синодальной. Однако на этом ее история не завершилась. Во-первых, в 1882 г. была выпущена протестантская редакция перевода «с разрешением Святейшего Правительствующего Синода для Английского Библейского Общества». В ее ветхозаветной части были удалены все слова, помещенные в скобки. Это не привело и не могло привести к полному тождеству такого текста с еврейской Библией , поскольку многие исправления были сделаны на уровне отдельных слов или выбора той или иной интерпретации. Зато были уничтожены и те скобки, которые использовались просто как знак пунктуации. В дальнейшем этот вариант текста многократно перепечатывался протестантами. В результате получилось, что существуют два варианта Синодального текста: православный и протестантский, не включающий те ветхозаветные книги, которые не входят в протестантский канон. Как правило, такие издания содержат подзаголовок «канонические книги». В последние полтора десятилетия Российское библейское общество стало издавать исправленный вариант такого текста, куда, по крайней мере, были возвращены несправедливо удаленные в издании 1882 г. скобки.

В 1926 г. Библия была впервые напечатана в новой орфографии. Начиная с издания Московской патриархии 1956 г., подверглись незначительной правке устаревшие грамматические формы (например, «увидевши» заменялось на «увидев», а «лицем» на «лицом»).

Не только Синодальный

Характерно, что еще до революции 1917-го г. Синодальный перевод далеко не воспринимался как единственный возможный русский текст Библии . Во-первых, в Лондоне в 1866 – 1875 гг., т.е. практически параллельно с Синодальным, был издан перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона, который предназначался «для употребления евреям». По стилю, впрочем, он весьма близок к Синодальному. Существовали и другие переводы, предназначенные для евреев. Такие издания, как правило, выходили с параллельным древнееврейским текстом, иногда перевод сопровождался комментариями. Прежде всего, тут стоит упомянуть издания, подготовленные Л. И. Мандельштамом (выходили в Берлине в 1860-е и 70-е гг.) и О. Н. Штейнбергом (Вильна, 1870-е гг.). Не прервалась эта традиция и по сей день, хотя современные переводы «для евреев» куда меньше походят на Синодальный, чем сто лет назад.

Но и с христианской стороны переводческая деятельность продолжалась. Многим известен перевод Нового Завета, выполненный обер-прокурором Синода К.П. Победоносцевым (С-Петербург, 1905), цель которого состояла в том, чтобы приблизить русский текст к церковнославянскому.

Кроме того, предпринимались переводы Ветхого Завета с Септуагинты. В 1870-е гг. выходили отдельные книги в переводах епископа Порфирия (Успенского), а затем и П.А. Юнгерова (Казань, 1882 – 1911 гг.). Из всех этих переводов наибольшую известность получил юнгеровский перевод Псалтири, переизданный в 1996 г. Он довольно академичен и предназначен, прежде всего, для самостоятельного разбора трудных мест славянского или греческого текста. Для келейной молитвы такой текст плохо подходит.

Выходили вплоть до 1920-х гг. также переводы отдельных книг, выполненные самыми разными авторами, которые стремились передать красоту и глубину поразившего их библейского текста. Это, к примеру, Послания к галатам и ефесянам в переводе А.С. Хомякова; Притчи Соломоновы в переводе епископа Антонина (Грановского); Песнь песней и Руфь в переводе А. Эфроса.

Раздавались и голоса в пользу ревизии Синодальной Библии. Славист и библеист И.Е. Евсеев написал даже отдельную работу «Собор и Библия » к Поместному Собору 1917–18 гг. Основные претензии к Синодальному переводу были связаны с его стилем. Действительно, история перевода такова, что основные его черновики писались в ту пору, когда язык классической русской прозы только еще складывался. Но приговор Евсеева кажется нам все же слишком суровым: «Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век».

Собор действительно высказал ясное намерение приступить к подготовке новой версии перевода Писания, но, как нетрудно понять, скоро перед встали совершенно другие задачи. Речь уже не шла о том, насколько хорош Синодальный текст и в каких отношениях его можно было бы исправить – скорее, о том, будет ли Библия вообще в каком бы то ни было переводе доступна русскому читателю. При коммунистической власти Синодальный перевод стал переводом исповедническим: именно его рвали и топтали на допросах (как рассказывал о своем собственном допросе адвентист М.П. Кулаков), его провозили нелегально из-за границы, его получали в читальных залах библиотек по специальному разрешению, его переиздавали крайне редко и очень ограниченными тиражами, нередко переписывали от руки. В результате именно через него приходили ко Христу поколения наших соотечественников, и сегодня многим из них трудно представить себе, что возможна какая-то другая русская Библия.

Синодальный перевод сегодня

Как сегодня мы можем оценить этот перевод? Вполне очевидно, что он надолго останется главной русской Библией , и не только для православных людей. Вместе с тем, никто и никогда не объявлял его безошибочным или единственно возможным. Поэтому, отмечая его несомненные достоинства, можно говорить и о недостатках.

Прежде всего, как уже и отмечалось, это стиль, причем не только его тяжеловесность и архаичность. Можно сказать, что Синодальный перевод практически не отражает стилистическую разницу между разными жанрами и авторами, передавая послания или псалмы примерно так же, как и повествование либо законоположения.

Главное, что стиль порой оказывается чрезмерно тяжелым, те же Послания без дополнительной справочной литературы просто невозможно бывает понять.

Встречаются в переводе и непоследовательности. Так, упомянутые в исторических книгах Екрон и Аккарон – на самом деле один город. Одно из еврейских имен встречается в Ветхом Завете всего одиннадцать раз в трех книгах, и оно переведено четырьмя разными способами: Елиав, Елигу, Елия, Илий. Непоследовательность касается, конечно же, не только имен собственных. В новозаветных посланиях нередко оказывается так, что одно и то же слово, имеющее ключевое значение, переводится по-разному даже в пределах одной главы, например, пресловутое дикайосюнэ (см. 12-ю главу) – как «правда» и тут же как

«праведность», что разрушает логику текста.

Порой у нас есть сегодня основания думать, что переводчики допустили ошибку.

Наиболее яркий пример уже разобран в 10-й главе – это 2 Царств 12:31, где говорится, что царь Давид якобы истребил всех аммонитян, хотя он, скорее всего, лишь заставил их работать.

Есть у Синодального перевода и еще одна особенность, которую трудно назвать недостатком, но которая заставляет задуматься о возможности иных переводов. Как уже было сказано, его ветхозаветная часть в основном следует древнееврейскому тексту.

Сложилось так, что Септуагинта уже переведена на основные европейские языки, кроме русского, и этот пробел, безусловно, стоит восполнить.

В настоящее время выходят новые переводы Библии , основанные на разных принципах и ориентированные на разные аудитории, мы поговорим о них в следующей главе. Вполне можно представить себе и появление обновленной редакции Синодального перевода, с учетом новейших научных достижений и изменений в русской стилистике, а можно представить себе и новые переводы для церковного читателя.